Esos monstruos pueblan los lugares más vastos o recónditos de la tierra, también se ocultan en otras dimensiones, otros planetas… e incluso los encontramos en nuestra propia casa, en los lugares más temidos por los niños, acechando desde la oscuridad que se cierne bajo nuestras camas o que emana de nuestros armarios. Cuando llegamos a la edad adulta el miedo a los monstruos que se esconden en los armarios nos parece irrisorio, pero no debemos olvidar que en nuestra niñez era un miedo totalmente coherente. Bien, pues un ejercicio parecido es el que debemos realizar para comprender el miedo que pudo causar al ser humano, tanto en la antigüedad, como en la Edad Media o en la Edad Moderna (aunque en menor medida en este último período) un posible encuentro con esos aterradores y peligrosos monstruos.

Como ya sabemos los monstruos prefieren lugares oscuros, peligrosos y desconocidos ¿Y que lugar es más apropiado para que surjan estos seres que el vasto y oscuro mar? En el presente artículo nos gustaría acercaremos a estos monstruos para contemplarlos desde un lugar seguro. El objetivo es navegar fugazmente por el Mare Nostrum de la mano de Plinio el Viejo, para posteriormente dar un salto a los Mares del Norte con Olao Magno, pero esa escala la dejamos para otro artículo.

Curiosas entradas las de Plinio… | Wikimedia Commons

Plinio nació entre el año 23 y 24, en el seno de una familia acomodada, en una colonia romana conocida con el nombre de Nouum Comum (actual Como, en la Lombardía italiana). Su  obra más conocida, y la única que se conserva completa, es Naturalis Historia o Historia Natural. Es una obra “enciclopédica”, compuesta por 37 libros, en la que el autor intenta recoger gran parte de los conocimientos de su época sobre la Historia Natural (cosmología, meteorología, geografía, zoología, botánica, medicina, antropología, magia, mineralogía, farmacología…). Estos libros ejercieron una notable influencia en autores posteriores de las más diversas disciplinas, incluso ya entrada la Edad Moderna, gracias a su belleza literaria, y a que representa un modo de conocimiento predominante en Europa hasta la Revolución Científica, preocupado por lo particular, el detalle y la maravilla. Plinio representará durante mucho tiempo la imagen del naturalista por antonomasia, y, de hecho, el conde de Buffon, autor de la gran historia natural de la Ilustración, sería conocido con el sobrenombre de “el Plinio francés”.

En nuestro caso, los libros que nos interesan son el III, el X y el IX, que es el que corresponde a los animales acuáticos. Aquí podríamos distinguir referencias a seres a los que denomina en el texto original con el término monstrum por motivo de su enorme tamaño (ballenas, langostas, pulpos, anguilas, peces sierra, perros del mar o escualos, y «bestias parecidas al ganado») y a los que proceden de la mitología clásica (tritones y nereidas). Estos últimos son los más divertidos, así que son de los que os vamos a hablar en Rea Silvia.

Monstruos mitológicos

• Escila y Caribdis. Este es un caso especial, y es que no aparece referencia alguna a estos dos seres mitológicos en el libro IX, sino en el III, que es el dedicado a la geografía, y es que aparecen no como seres vivos y monstruosos sino como enclaves geográficos. (Historia Natural, III, 8, 87; Historia Natural, III, 5, 17; Historia Natural, III, 5, 18.)
• Sirenas, en Plinio, por supuesto, aparecen en el Libro X, dedicado a las aves. (Historia Natural, X, 49, 136-137)
• Tritones y nereidas (Historia Natural, IX, 5, 9-11)

Escila y Caribdis

Se ve «estrechito» ¿verdad? | Wikimedia Commons

Ya en la mitología griega encontramos a seres extraños y peligrosos que pueblan las aguas y cuyo recuerdo se ha ido trasmitiendo siglo tras siglo. En la antigüedad los monstruos tenían una identidad e individualidad, un nombre propio e incluso toda una historia de su génesis, algo que poco a poco se irá perdiendo. Un ejemplo de esto, lo encontramos en Escila y Caribdis, dos bestias que según el mito custodiaban el estrecho de Mesina, situado entre la isla de Sicilia y la región italiana de Calabria.

Pobre Escila, normal que esté de mala leche, los perros no la dejaban ni dormir | Wikimedia Commons

Escila, fue una joven hija de la diosa Crateis que fue castigada por motivos de amor y condenada a vivir convertida en una mujer en la parte superior de su cuerpo y una jauría de perros hambrientos en la inferior. Mientras que Caribdis hija de Poseidón y Gea, era una joven glotona que acabó devorando a los rebaños de Gerión cuando Herákles estaba cumpliendo con el décimo de los doce trabajos que le había encomendado Euristeo, provocando la cólera de Zeus que la condenó convirtiéndola en un monstruo.  Pero si queremos conocerlas a ellas y saber lo temibles que podían ser no podemos sino leer las palabras que Homero puso en boca de la hechicera Circe:

«Ni el más hábil arquero podría desde el fondo del barco con su flecha alcanzar la oquedad de la cueva en que Escila vive haciendo sentir desde allí sus horribles aullidos. […] su cuerpo es de un monstruo maligno, […]; tiene en él doce patas, mas todas pequeñas, deformes, y son seis sus larguísimos cuellos y horribles cabezas cuyas bocas abiertas enseñan tres filas de dientes apretados, espesos, henchidos de muerte sombría. La mitad de su cuerpo se esconde en la cóncava gruta; las cabezas, […] van mirando hacia el pie de la escarpa y exploran su presa […]. Los marinos jamás se ufanaron de haber escapado con la nave sin daño de allí, que con cada cabeza siempre a un hombre arrebata aquel monstruo del barco azulado.

(En)El peñasco de enfrente […] brota frondosísima higuera silvestre y debajo del risco la divina Caribdis ingiere las aguas oscuras. Las vomita tres veces al día, tres veces las sorbe con tremenda resaca y, si ésta te coge en el paso, ni el que bate la tierra librarte podrá de la muerte.»

Homero, Odisea – XII, 83-101

Estas dos criaturas van perdiendo fuerza mítica, y en Plinio, Escila y Caribdis pasan de ser dos seres divinos a, simplemente, un pequeño accidente geográfico y un fenómeno meteorológico, respectivamente. Dice de ambos que son famosos por su peligrosidad, quizás Plinio encuentre aquí el origen del mito de Escila y Caribdis, como una respuesta al miedo de los navegantes que, al cruzar por el estrecho de Mesina, sufrían tales peligros que les podía parecer que estuviesen siendo atacados por dos monstruos.

“En ese estrecho está el escollo Escila e igualmente el torbellino Caribdis, ambos famosos por su peligrosidad”

Plinio el Viejo, Historia Natural. III,   8, 87.

Sirenas

“Tú escucha lo que voy a decir […]. Lo primero que encuentres en ruta será a las Sirenas, que a los hombres hechizan venidos allá. Quien incauto se les llega y escucha su voz, nunca más de regreso al país de sus padres verá ni a la esposa querida ni a los tiernos hijuelos que en torno le alegren el alma. Con su aguda canción las Sirenas lo atraen, le dejan para siempre en sus prados; la playa está llena de huesos y de cuerpos marchitos con piel agostada”

Homero, Odisea – XII, 37- 46.

No mintáis, sé que estabais pensando en ella.

Los más listillos teníais en mente a esta otra, ¿eh? | Wikimedia Commons

Otro caso interesante es el de la sirena, un monstruo cuya fisionomía ha ido cambiando a lo largo del tiempo. Aunque hoy día a la mayoría de la gente que piensa en sirenas (si lo hacéis con mucha frecuencia deberíais miraroslo…) tiene en mente a una mujer hermosísima con pecho descubierto y el «pequeño inconveniente» de poseer cola en lugar de piernas. Sin embargo, para los griegos eran unos seres con cuerpo de pájaro y cabeza de mujer que atraían con su hermoso canto a los marineros hacia enormes penalidades. Luego llegó Disney. Aunque siendo sinceros (y dejando a un lado el rencor causado por la compra de Star Wars…), no podemos echarle las culpas a los media porque ya en la Edad Media y en la Edad Moderna podemos encontrarnos sirenas de todo tipo: mitad mujer-mitad ave, mitad mujer-mitad pez, e incluso clasificaciones en las que nos diferencian los dos tipos de sirenas. Con el aumento de los viajes navales a las Indias, serán las sirenas de tipo mujer-pez las que se irán imponiendo sobre el modelo original de la mitología clásica de mujer-ave.

Plinio, por su parte, considera a las sirenas de la familia de las aves, de ahí que las encontremos en el libro X, dedicado a la ornitología. Este romano del siglo I d.C. ya no creía en esas temibles cantoras con plumas y garras de ave, y cuando nos habla sobre las aves fabulosas, dice así:

«Y tampoco se creerá en la sirenas, aunque Dinón, padre del celebrado a autor Clitárco, afirme que existen en la India y que con su canto hacen que a los hombres les abandonen sus fuerzas para desgarrarlos, cuando en están sumidos en el sueño»

Plinio el Viejo, Historia Natural. X, 49, 136-137

Antes daban mucho más mal rollo | Wikimedia Commons

No podemos cerrar el problema de las sirenas sin hacer un pequeño apunte sobre éstas. Y es que  podemos encontrarnos referencias en las que se han confundido a las nereidas, que sí aparece en el libro IX, con las sirenas, lo que ha podido desembocar en algún error, como por ejemplo el de atribuir a las sirenas el episodio del emperador Tiberio que veremos a continuación.

Nereidas y tritones

¿Pero qué es una nereida? Lo primero que debemos saber es que las nereidas pertenecen a la familia de las ninfas. Las ninfas son unas divinidades de carácter menor, o genios femeninos, asociadas con la naturaleza y su nombre significa algo así como “jóvenes casaderas”. En general se refieren a ellas como hijas de Zeus, aunque en el caso de las Oceánides los progenitores son Océano y Tetis, y en el de las nereidas son Nereo y la oceánide Doris. Estos dos últimos grupos de ninfas son las asociadas al mar, de ahí que en ocasiones se las confunda con las sirenas o se fusionen ambas figuras.

«Con lo agustito que estoy yo aquí» | Wikimedia Commons

Por su parte, los tritones son otros monstruos vinculados a los mares, y que en ocasiones se presentan como el masculino de las sirenas (las que son mitad pez), o de las oceánides o nereidas, a las que al asociarlas al mar en algunas representaciones se les colocan cola de pez. Estos seres, mitad pez mitad hombre, eran en su origen uno solo, concretamente el hijo del dios Poseidón y la nereida Anfitrite, y cuyo nombre era precisamente Tritón. Se trata de un proceso de pérdida de identidad de un personaje mitológico único, hijo de una divinidad, hasta que termina dando nombre a un conjunto de seres a modo de “raza o especie”. En Plinio vemos que este proceso de desinvidualización ya se ha consumado:

 “Al emperador Tiberio una embajada de olisiponenses, enviada al efecto, le llevó la noticia de que había sido visto y escuchado en una gruta un tritón tocando su concha, con el aspecto con el que se los conoce. Y tampoco es cosa falsa lo de las nereidas, sólo que su cuerpo está totalmente erizado de escamas, e incluso en la parte donde tienen forma humana.»

Plinio el Viejo, Historia Natural. IX, 5, 9-10.

A  medida que transcurre el tiempo los monstruos de la mitología grecolatina se convierten en bestias sin nombre ni historia propia, si bien, por supuesto, existirán excepciones. Algunos autores como nuestro Plinio, u otros como Claudio Eliano o Solino, conservarán en sus obras algunos de los nombres de estos seres mitológicos, al tiempo que van dejando que otros se diluyan y desaparezcan, perdiendo así la individualidad de la que gozaron. Por otro lado, aparecen monstruos que, aunque también causarán terror, serán conocidos por el nombre de su “especie” y no como monstruos únicos y con nombre propio, y, salvo en algunas ocasiones, carecerán de una historia de su génesis y de una mitología elaborada que los envuelva.

La teratología o estudio de los monstruos, es un campo que se sigue estudiando en la actualidad de la mano de algunos investigadores, y si leemos algún trabajo relacionado con el tema de los monstruos es rara la ocasión en la que no se hace referencia a la Historia Natural de Plinio. No importa si el trabajo se enmarca en un contexto histórico totalmente alejado del tiempo de nuestro autor romano, pues la importancia de éste reside en la trascendencia de su obra y en la influencia que ha ejercido sobre autores posteriores: Ulisse Aldrovandi, Olao Magno, Conrad Gessner, Ambroise Paré… Pero de esto os hablaremos en otro artículo.

Bibliografía recomendada:

–CAMINO CARRASCO, M.: «Los monstruos marinos en Plinio el Viejo» en GULLÓN ABAO, Alberto; MORGADO GARCÍA, Arturo; et RODRÍGUEZ MORENO, José Joaquín (Eds.): El mar en la Historia y en la Cultura. Servicio de Publicaciones de la Universidad de Cádiz. Cádiz, 2013.

–GRIMAL, P.: Diccionario de Mitología griega y romana. Editorial Paidós, D.L. Barcelona, 2006.

–HARD, R.: El Gran Libro de la Mitología Griega. Editorial La Esfera de los Libros. Madrid, 2008.

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Cristina de Suecia en sus años mozos | Fuente

Un 18 de diciembre de 1626, María Leonor de Brandemburgo daba a luz en Estocolmo al bebé que había concebido junto a su esposo Gustavo II Adolfo. Nació con el cuerpo recubierto de vello, lo que provocó que al principio creyesen que se trataba de un hijo varón. De aspecto andrógino, la pobre Cristina fue desde sus comienzos una niña diferente, sufría de ciertas deformidades y presentaba un pecho comprimido y un hombro más elevado que otro. Quizás estas deformidades fueron la causa de la animadversión de Cristina hacia los enanos de corte que tan de moda estaban en Europa, pero que para ella eran sólo un espejo de sus propios defectos físicos, provocándole un recuerdo muy sufrido de su infancia.

En 1632, tras el fallecimiento  de su padre en la batalla de Lützen, Cristina de Vasa fue separada de su madre y puesta a cargo de su tía paterna Catalina para convertirse, con tan solo 6 años, en la reina de Suecia bajo la regencia del canciller Oxenstierna. Finalmente, el 20 de octubre de 1650 tuvo lugar su coronación.

Fue siempre una mujer singular que rompía todos los esquemas propios de su sexo y de su época. Era una amazona magnífica a la que le encantaba ir de cacería, y al tiempo despreciaba las tareas propiamente femeninas como las costura, labor que detestaba. A veces, incluso solía vestir como un hombre, levantando algunas ampollas en la corte, y dejándonos testimonios como el del jesuita Manderscheydt, quien tras conocer a la reina escribía:

«Es chica de cuerpo, tiene la frente muy abierta, los ojos grandes y bellos de todo punto amables, la nariz aguda, la boca pequeña y hermosa; no tiene nada de mujer sino el sexo. Su voz parece de hombre, como también el gesto; […] cada día a caballo […] que a no verla muy de cerca, se dijera ser un caballero […] Trae un sombrerito entonces y un jubón a la española, y por sólo su pollera se echa de ver que es mujer.»

Cristina de Suecia en sus frecuentes salidas a caballo  | Fuente

Ciertamente, Cristina de Suecia provocó fuertes quebraderos de cabeza a los hombres poderosos de su entorno, comenzando por los miembros del Consejo del Reino, que veían como el tiempo pasaba y la reina rehusaba a todos sus posibles pretendientes. ¡Ella era una mujer, no debía reinar sola! Definitivamente, Suecia necesitaba a un varón que se sentase junto a Cristina (y que la acompañase en la alcoba, y garantizase la línea sucesoria, claro está), por lo que el Consejo del Reino comenzó a presionar a la reina con la necesidad de contraer nupcias, pero no era una tarea sencilla. Pese a lo que podamos imaginar, la dificultad para hallar un esposo para Cristina no se debía a su falta de belleza y su aspecto andrógino, de hecho eran muchos los que destacaban las virtudes de la Reina desde su juventud, como se recoge en estas palabras de Gabriel Oxenstierna:

“Demuestra una nobleza y un espíritu propio de la realeza y si a esto se añade una educación adecuada, está sin duda llamada, dentro de las limitaciones de su sexo, a seguir los pasos de su padre”

Eran estas limitaciones propias del «sexo débil» las que obligaban al Consejo del Reino a solicitar reiteradamente a Cristina que reconsiderase su postura frente al matrimonio. Y es que la Reina siempre se mantuvo firme al respecto, algo que era de sobra conocido en todas las cortes europeas, y que podemos apreciar en las palabras del padre Manderscheydt:

“No puede oír hablar de casarse ni jamás se lo ha podido persuadir, diciendo a este propósito que nació libre y quiere morir libre”

Una actitud de clara ambigüedad en su forma de actuar, su carácter rebelde y provocador, junto a su rechazo al matrimonio, fueron la causa de que los rumores y difamaciones corriesen como la pólvora. Mujer promiscua, con diversos amantes (destacando a Descartes), lesbiana, e inclinada al consumo excesivo de bebidas alcohólicas… fueron sólo algunas de las afirmaciones que se hicieron sobre ella y que hoy  día no han podido confirmarse. Llegó incluso a circular una carta que decía que la Reina “enloquecía y se pasaba las noches correteando por las calles”, corría ebria por los pasillos de palacio y permitía a algunos hombres desnudarse ante ella, lo que parece sorprendente si tenemos en cuenta que Cristina odiaba el vino, la cerveza y los licores, y se horrorizaba con el consumo ajeno elevado de alcohol.

Ante las fuertes presiones del Consejo del Reino que instaban a Cristina a contraer matrimonio de inmediato, el 6 de junio de 1654 la Reina decide abdicar, tomando entonces la corona su primo Carlos X Gustavo. Comienza así una nueva etapa en su vida.

La Reina hablando de cosas científicas con Descartes| Fuente

Marcha a Roma, donde en 1655 se convierte públicamente al catolicismo, lo que habría sido un durísimo golpe para su padre si hubiese vivido para verlo, fiel defensor del protestantismo como fue. Gracias a la pensión vitalicia que le quedó tras su abdicación, Cristina se trasladó al palacio Riario, actualmente conocido como el Palazzo Corsini, donde desarrollaría con mayor fuerza su faceta artística y cultural. Aunque sin dejar de lado, ese punto de provocación que ya había manifestado en su primera etapa italiana, cuando ordenó que se quitasen los taparrabos de las esculturas clásicas que allí se encontraban, y encargó la colocación de pinturas con desnudos de su colección italiana por todas las habitaciones.

Lo cierto es que mostró curiosidad y afán de coleccionismo durante toda su vida, lo que se tradujo en una gran labor de mecenazgo, con la que se ganaría el sobrenombre de «La Minerva del Norte». Inteligente, de gran memoria, muy interesada por el Arte, la Ciencia, la Filosofía, la Política, y todos los saberes de la época, como la Astronomía o la Alquimia (se conoce que poseyó un laboratorio para el desarrollo de estas disciplinas). Cristina de Suecia conocía el francés, latín, italiano, español, holandés, griego, y hasta un poco de hebreo. En 1674 fundó la Academia Reale con el objetivo de promover la vera educazione, y su palacio en Roma se convirtió en un foco de arte y cultura que atraía a grandes mentes y talentos de la época, que asistían a sus reuniones académicas, conciertos, representaciones teatrales….

Al final la enterraron donde les dio la gana (en el Vaticano)| Fuente

A pesar de que en su testamento había expresado su deseo de ser enterrada en el Panteón, finalmente, tras su fallecimiento el 19 de abril de 1689, es enterrada en la basílica de San Pedro del Vaticano con todos los atributos propios de una reina, vestida de blanco y púrpura, manto de armiño, cetro y corona.

Cristina de Suecia sigue siendo, en lo más profundo, un gran misterio para los investigadores. Quizás más conocida por su supuesto romance con Descartes, lo cierto es que fue una gran intelectual y mecenas, así como una mujer que rompió todos los moldes de su  tiempo, con su fuerte y particular carácter, y con la férrea defensa de sus convicciones. Una figura que merece ser objeto de nuevos estudios que profundicen en otros aspectos más allá de los tópicos que sus propios coetáneos intentaron transmitir.

Cristina de Suecia en el cine:

LA REINA CRISTINA DE SUECIA (1933), protagonizada por Greta Garbo bajo la dirección de Rouben Mamoulian.

LA ABDICACIÓN (1974), dirigida por Anthony Harvey y Liv Ullman como la reina Cristina.

 

Bibliografía recomendada:

ALLENDESALAZAR, U.: La reina Cristina de Suecia, Ed. Marcial Pons Historia, Madrid, 2009.

OOTSTENDORP, H.: «Cristina de Suecia en el teatro español del siglo XVII», en Diálogos hispánicos, 1989, no 8, p. 245-260.

QUILLIET, B. et CABARROCAS, C.: Cristina de Suecia, un «rey» excepcional. Editorial Planeta, 1992.

VON DER HEYDEN-RYNSCH, V.: Cristina de Suecia: la reina enigmática. Tusquets editores, Barcelona, 2001.

WEINER, J.: «Cristina de Suecia en dos obras de Calderón de la Barca», en Bulletin of the Comediantes, 1979, vol. 31, no 1, p. 25-31.

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En la época aqueménida su culto se extiende y llega hasta Asia Menor y poco después hasta el Mediterráneo. En un momento determinado, posiblemente en época helenística, los griegos asimilan este dios convirtiéndolo en lo que conocemos como divinidad mistérica, si bien en el mundo griego no gozó de gran popularidad, al contrario que ocurriría en Roma.

La fecha tradicional de entrada del culto a Mitra en Roma se sitúa en el año 70 a. C . con la llegada de los piratas Cilicios, aunque es más que probable que el ejército allí asentado hubiese adoptado ya muchos rasgos mitraístas. Lo que sí sabemos es que conoció su máximo desarrollo en los siglos II y III, y sobre todo en aquellos lugares en los que la presencia militar fue más fuerte, pues es un culto muy vinculado al ejército.

Mitra es una de las divinidades más importantes de la época imperial, incluso hay investigadores que se han aventurado a afirmar que si el cristianismo no se hubiese consagrado el mundo hoy sería eminentemente Mitraista, aunque esto son solo elucubraciones.

Si hablamos de los rasgos principales que caracterizan el culto a mitra en su versión grecorromana, hablaremos de una religión de carácter mistérico, lo que implica la organización en comunidades cultuales de reducido tamaño, y en este caso concreto, con la significativa exclusión de las mujeres, y digo significativa porque muchos han atribuido a esta restricción parte de la culpa del fracaso final del mitraísmo frente al cristianismo, puesto que esto pudo tener repercusión en su difusión. Por otro lado, el culto a Mitra carecía de un cuerpo sacerdotal, en el sentido de un grupo de personas separadas de la sociedad que dedican su vida a las labores de culto, como sí ocurrió verbi gratia en el culto a Isis.

¿Pero dónde se llevaban a cabo los ritos? Pues bien, el Mitreo es el lugar destinado a rendir culto a Mitra, y es un recinto de gran importancia para los historiadores, arqueólogos y otros investigadores porque supone una de la principales fuentes de las que disponemos (no olvidemos que al ser un culto mistérico todo permanece en secreto) para entender el culto a Mitra, puesto que apenas se conservan fuentes escritas y las conservadas son tardías (Porfirio, siglo II) o han sido escritas por autores cristianos (Justino o Tertuliano) que perseguían el desprestigio del mitraismo con lo que ello implica.

Los mitreos se encuentran por todo el Imperio Romano, aunque los mejor conservados podemos encontrarlos en torno al Muro Adriano (Escocia), Italia (en Ostia y en Roma, el conocido mitreo de San Clemente), España (Córdoba), Siria (Dura Europas)… Y todos ellos son muy parecidos en lo que se refiere a su estructura, se trata de cuevas (o en su defecto tratan de imitarlas) que presentan una estructura muy similar: una especie de escalera, un vestíbulo pequeño, y una nave central, generalmente de bóveda de cañón alargada no muy grande, con espacio suficiente para albergar entre 20 y 30 personas. Esta nave central suele tener bancos a ambos lados y su techo, que parece simbolizar la bóveda celestial, siempre tiene representaciones del firmamento (estrellas, otros cuerpos celestes, el zodíaco…). Lo que nunca puede faltar es la denominada Tauroctonía, o representación de Mitra matando al toro.

Sobre el rito de iniciación las fuentes nos ofrecen sólo algunos datos, como que las personas que se iniciaban eran en su mayoría militares, quizás en parte debido a que los valores que promulga el mitraísmo son propios del ámbito castrense, pero también podían iniciarse mercaderes, funcionarios, campesinos, libertos, e incluso esclavos.

Existía un orden de grados de iniciación establecidos, que conocemos gracias a algunos autores cristianos y a Porfirio, y en total sumaban siete. Si bien, la mayoría no pasaba del primer grado, porque el ascenso era muy duro (ayunos, abstinencias prolongadas e incluso ceremonias que implicaban marcas físicas) y había que dedicarle mucho tiempo al proceso. Así, los que pertenecían a los tres primeros grados (considerados preparatorios) eran sirvientes y el resto ya propiamente participantes del culto.

¿Cuáles eran estos grados?

1.- CORAX (CUERVO). Es el primer grado, el del principiante por excelencia, y a día de hoy no sabemos a ciencia cierta cuales serían sus atribuciones.  Su símbolo suele ser el caduceo y se relaciona con Mercurio, nombre del planeta que se asocia con el dios homónimo, y mensajero de los dioses. Su elemento sería el Aire.

2.- NYMPHUS (masculinización forzada de un término femenino, algo así como “desposado”). San Jerónimo lo llama GRYPHUS. Sus símbolos son una lámpara y una diadema. Desde el punto de vista astral se asocia a Venus, el planeta femenino por excelencia, y su elemento sería el Agua.

3.- MILES (SOLDADO). Es un grado de transición muy importante, pues el que llega a este nivel es porque pretende prepararse para ser participante, y las fuentes nos hablan de una ceremonia se realizaba una ofrenda de una corona y una espada, que el neófito entregaba diciendo “mi única corona es Mitra”. Los símbolos son una pala (se desconoce el motivo) y el sistro (que recordemos es un instrumento musical), aunque en ocasiones aparece asociado a armas como la lanza o el casco. Marte es su astro y su elemento la tierra.

4.- LEO (León). Es a partir de este grado cuando el iniciado se convierte en miembro de pleno derecho. Sus símbolos eran el sistro, una pala y una especie de rayo, ya que se asociaba a Júpiter, y al elemento fuego. Algunos autores hablan incluso de un bautismo ritual de fuego, siendo por tanto en este grado en el que se recibirían marcas físicas. Ya en este nivel se entiende que los miembros tienen una serie de cargos o responsabilidades dentro de la comunidad, concretamente el leo se encargaba del incienso

5.- PERSES (Persa). Este grado es uno de los más desconocidos y se asocia con el origen del mito. Sus símbolos son la hoz y la guadaña (vinculados a la agricultura) y también se relaciona con la luna, quizás por su sentido de fecundidad. En este caso era el responsable de los frutos y las plantas.

6.- HELIODROMO (el corredor del sol). Es una especie de encarnación del sol en la tierra y se convierte en un compañero de Mitra. Sus símbolos son la fistra y a veces se le representa con un halo y con las antorchas. Se desconocen más detalles.

7.- PATER (Padre). Es el maestro por excelencia y se asocia a Saturno, aunque en cierto modo sería la encarnación de Mitra. Es el maestro protector de los iniciados, el que tiene la máxima autoridad en cuanto a la iniciación y el paso de niveles, el que dirige y supervisa la enseñanza y el que consagra los mitreos. Sólo podía haber un pater por comunidad y su símbolo es un anillo.

Como hemos podido ver cada grado se asocia con un planeta, sin embargo el orden de estos no se corresponde con el orden helenístico de los planetas ni tampoco con el orden de los días de la semana, por lo que se baraja que quizás se trate de un orden distinto, de origen persa y que nos es desconocido. Algunas fuentes nos dicen que el iniciado debía recorrer todas las esferas celestiales.

En el siglo III-IV el culto a Mitra fue asumido de forma importante por el poder, pero a partir de Constantino fue paulatinamente en decadencia, siendo su lugar ocupado por el cristianismo.

Se han intentado buscar causas a su caída. Por una parte, que a partir de Constantino el poder estaba en su contra y, por otra, que el mitraísmo, al contrario que el cristianismo, no reunía las características necesarias para convertirse en una religión universal (no permitía la entrada de las mujeres) y no tenía una estructura centralizada a nivel imperial a diferencia del cristianismo que sí está bien organizado, y estos atributos eran precisamente lo que en estos momentos estaban buscando los emperadores como instrumento de unificación del Imperio.

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