Pero centrémonos en los aztecas. En el panteón mexica (los aztecas son mexicas, nunca lo olvidemos), figura Xipe Tótec, al que vemos arriba. Sus dominios están en el este, por donde nace el sol, las tierras por donde todo se renueva. Es el dios de la fertilidad, representa a la primavera, cuando todo renace, y por supuesto, se organizaba en su honor una fiesta mesoamericana en toda regla.

Vamos a desollar, amics | Wikimedia Commons

Los aztecas pensaban que La Tierra cambiaba de piel cuando llegaba la primavera, porque plantas y árboles florecen, los ríos vuelven a correr caudalosos y se recogen cosechas. La vida les era propicia y había que celebrarlo para mantener a los dioses contentos, mantenerlos de tu lado y asegurarte llegar a la próxima primavera igual de bien.

Comenzaba la ceremonia: se drogaba a un prisionero, se le subía a lo alto del templo, se le sacaba el corazón que se ofrecía al sol, se le despeñaba por los escalones del templo ofreciendo así su sangre a los ídolos, y una vez llegaba abajo, se le desmembraba. Hasta aquí ya conocíamos el rito y el por qué. Ahora toca algo nuevo. Una vez desmembrado se desollaba al muerto, y un sacerdote, representando a Xipe, se recubría con la piel del sacrificado y comenzaba una danza ritual. En la imagen de antes podéis ver cómo le cuelgan unas manos, y cómo incluso la cara también es la piel del sacrificado.

Esta piel era la nueva tierra, las futuras cosechas, la vuelta del sol y el triunfo, un año más, de la vida que ha logrado vencer al duro invierno, tiempo de celebrar la vida, con la muerte.

Lo mejor venía después, cuando hacían un guiso de maíz y prisionero desmembrado y los machotes del lugar se lo comían. Pero eso responde a otra parte del relato que no atañe a la primavera.

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Pues sí. Del mismo modo que hoy existen ceremonias religiosas, los aztecas tenían su liturgia, muy estrechamente relacionada con el mito de sus dioses. Pero antes de continuar hay que tener una cosa clara: los sacrificios humanos no son exclusivos de los aztecas, ya existían. Pero los aztecas son famosos por unir sus dioses y sus costumbres con las costumbres mesoamericanas previas.

En Mesoamérica era usual construir pirámides, desde los olmecas que las hacían de tierra apisonada, hasta el Templo Mayor con 7 niveles que hoy podemos ver en México DF. Y en estas pirámides se practicaban rituales muy importantes, entre ellos, los famosos sacrificios.

En estos sacrificios se ejecutaba, normalmente, a un prisionero, al que, drogado, se le extraía el corazón, que se ofrecía al Sol. Una vez hecho esto, se lanzaba al prisionero por la escalinata de la pirámide, ofreciendo la sangre a los ídolos que estaba a ambos lados de la escalinata, y al llegar abajo, se desmembraba al prisionero.

Ya tenemos la escena montada casi al pie de la letra: Coyolxauhqui –en este caso un prisionero- lanzada por la ladera del Citlaltepetl –el templo o pirámide-, siendo desmembrada en la caída. Un ritual en el que se ofrece sangre a Huitzilopochtli para que sea benévolo y propicio, para que la Madre Tierra siga viviendo y de ella sigan brotando las cosas que nos hacen vivir, para que, en definitiva, el sol no deje nunca de salir.

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Como ya sabemos, Coyolxauhqui representa a la Luna y Huitzilopochtli al Sol. Forman parte de una misma realidad, son dos caras de una moneda: la luz y la oscuridad. Los aztecas eran en realidad mexicas, uno de los últimos pueblos toltecas-chichimecas en llegar al Valle de México. Y se llamaban mexicas porque adoraban al dios Mexi, que tenía dos caras: la oscura y la clara, es decir, Coyolxauhqui y Huitzilopochtli.

Los aztecas dieron nombre a los astros, y los divinizaron. Nacen así las fuerzas de la noche  y las del día. Son dos fuerzas antagónicas que están en constante lucha, una lucha que nace porque Coyolxauhqui quiere matar a Coatlicue, la Madre Tierra.

Pero ¿Por qué la quiere matar? ¿Por qué dicen eso los aztecas? Quizás porque con el Sol las cosechas florecen, la naturaleza vive y se desarrolla. Quizás porque el Sol es la vida, y cuando la Luna llega la Tierra se apaga, todo queda en penumbra e inmóvil, muerto.

¿Y por qué dicen que el Sol mata a la Luna? Porque observan los ciclos lunares, veían a la Luna menguar y crecer, como si fuera descuartizada, quizás castigada por el sol por intentar robarle a la Madre Tierra la vida, siendo ella la madre de todas las cosas vivas.

Y quizás pensaban que desde aquella mítica pelea, los dos dioses brillan en el cielo y representan, de esta manera, esa danza sanguinaria que tuvo lugar en algún momento del tiempo.

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Pero este no sería el primer vástago de la Madre Tierra. Coatlicue ya había dado a luz a Coyolxauhqui y sus 400 hermanos, los que más tarde se llamarían “los cuatrocientos surianos”. Coyolxauhqui, al enterarse de la noticia, y saber que la identidad del padre les era desconocida a todos, se lo tomó como una gran deshonra. Así que reunió a sus hermanos y fueron a matar a su madre.

Lo que no sabían es que mientras que llegaron al Citlaltepetl a por Coatlicue, ésta había dado a luz a uno de los seres más maravillosos que jamás ha existido: Huitzilopochtli, que en nuestra lengua significa ‘colibrí siniestro’. Nació ya con cuerpo de adulto y preparado para la guerra. Y cuando su hermana y sus 400 hermanos llegaron al Citlaltepetl para matar a su madre, Huitzilopochtli, armado con su escudo de plumas y con una serpiente de fuego por espada, luchó con valentía contra los que eran su sangre, y los venció.

A su hermana le cortó la cabeza, e hizo sendos desmembramientos a muchos de sus hermanos. Huitzilopochtli recogió los restos de los caídos y los lanzó por la ladera del pico, y llegaron a Coatepec rodando tal y como podemos ver en la imagen de arriba: totalmente desmembrados.

Y según se cuenta, los hermanos que lograron escapar de la serpiente de fuego de Huitzilopochtli huyeron hacia el sur, y ahora son las estrellas que brillan en dicha dirección, en el firmamento, y que sus hermanos caídos, se reunieron con ellos allí arriba.

Se dice también que, desde entonces, Coyolxauhqui se convirtió en la Luna, y Huitzilopochtli, en el Sol. Y luchan desde entonces en la interminable batalla entre el día y la noche.

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